李贤洲（金寨迎水观）

在新时代的新征程上，中国式现代化正以稳健的步伐向前迈进，其深厚的文化底蕴根植于中华优秀传统文化之中。道教作为中国的本土宗教，自古生长在中华大地这片沃土，其文化内涵自然而然也是中华传统文化的重要组成部分，道教文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识。步入新时代，我们道教特别重视开展道教文化的整理和研究，大力弘扬道教优秀文化，积极阐扬道教思想精华，赋予新的时代精神，增添新的时代价值，促进道教文化的创造性转化和创新性发展，为弘扬中华优秀传统文化和实现中华民族伟大复兴发挥着正能量。

习总书记指出：中华文化崇尚和谐，中国“和”文化源远流长，蕴含着天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。这些都是中国传统的和谐文化，是中华民族所特有的精神财富。习总书记莅临安徽省桐城市六尺巷，六尺巷的故事生动体现了社会主义核心价值观中的“和谐”理念。在追求个人利益的同时，选择了以大局为重，以和为贵，展现了中华民族的传统美德和高尚情操。这种和谐精神，正是社会主义核心价值观所倡导的，它鼓励人们在日常生活中相互尊重、理解、包容，共同营造一个和谐美好的社会环境。

中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。道教是一种伦理道德型宗教，重视自律修持，深信天道承负，倡导“诸恶莫做，众善奉行”。长期以来，道教的道德伦理思想对中华民族传统美德的形成有着重要影响。如太上道祖老子：虚怀若谷、宽容谦让的思想，恬淡素朴、助人为乐、反对争名夺利的思想等。正是这种道德思想的阐扬，形成了中华民族开阔的道德文化襟怀，使中华民族古老的道德文化能够经久不衰。道教的这些传统美德，是道教徒道德、人格修养的自我完善，也是一种道德操守的自我修持，对于当前增强个人品德、家庭美德、职业道德和社会公德都有十分重要的借鉴作用，对于引导民众和道教信徒自觉遵守社会公德、自觉履行家庭责任和社会担当，对于推动全社会形成讲文明、树新风、重诚信、作奉献的良好风尚，也将起到了十分重要的积极作用。

道家所重视的“和”，有太和、有中和、也有保和等。何谓太和？何谓中和？《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。冲者，中也，阴阳相冲调和均衡，谓之“中和”。故《太平经》云：“元气有三名，太阳、太阴、中和。形体有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北极为中也。地有三名，山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民。欲太平也，此三者常当腹心，不失铢分，使同一忧，合成一家，立致太平，延年不疑矣！”是说要想做到天下太平，就必须调和三气，不偏不跛，合为一家。并认为“三气合并为太和也，太和即出太平之气。断绝此三气，一气绝不达，太和不至，太平不出。”其中在三气之中，《太平经》尤重“中和”，认为阴阳者，要在中和，中和气得，万物滋生，人民和调，天下太平。《太平经》中的这种“中和、太和、太平”思想，深刻影响中国治世千余年。比如：故宫的大殿称为“太和殿”，也说明了古代帝王对天地人和、天下太平的美好愿望。所以所谓太和，即为太阴、太阳、中和三者之和，也就是天地人的整体和谐。四时有序、风调雨顺、万物并作、天下太平谓之太和。狂风骤雨、旱涝不均、万物凋零、百姓流离等灾害谓之天地失和。三气之中，人得中和之气，中和则为人道之和、人性之和。《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”喜怒哀乐是人的情志，人的情志没有产生之时，叫做“中”也就是人之性。可是人又不可能没有情志，有了情志就要有所发作，只要能做到适度，就叫做“和”。喜怒哀乐是人之常情，“中”是人之本性，“和”就是保持人性情的平和。有了情志不发作固然伤害身体，过分发作将会更加伤害身体，君子与小人的分别之处就在这“中和”二字，所以孔子说“温良俭恭让”是君子之行，也谓之中和。但是如果有人能够做到不受情绪的影响，始终保持清静无为的本性，那就是神仙、圣贤一流的人物了。所以所谓中和，就是要人在修养处世上做到持守中道，无过无不及。今天的人们，在经济大潮的裹挟，都在身不由己的往前冲，没有“不及”的问题，只有太过的问题。如何避免“太过”呢？太上道祖老子：认为要把握三点，即去甚、去奢、去泰。所谓“甚”，就是过份的意思，在人际交往中要保持中正平和，既不能过份谦恭，巧言令色，也不要过份矜持，傲慢放诞；既不要过于亲昵，也不可过于疏远，做到君子之交淡如水。所谓“奢”，就是奢华的意思，告诉我们生活、饮食、起居等方面要节俭，不可奢靡浪费。所谓“泰”，就是达到了极端，故有：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”之说。只要做到凡事适可而止，不可强执强为，保持性情的平和，达到体内的阴阳平顺，谓之保和，保全性情的平和，以善养中和、追求太和。

习总书记在《新时代爱国主义教育实施纲要》中指出：在中华民族几千年绵延发展的历史长河中，爱国主义始终是激昂的主旋律，始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。启迪我们要大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神，以道教悠久而光荣的爱国主义传统思想为基。我们道教早期提出了“助国”、“保国”主张。如《太平经》卷四十八《三合相通诀第六十五》谓修道者当“助国得天心”；《太平经》卷九十一《拘校三古文法第百三十二》则说：“天乃与德君独厚，故为其制作，可以自安而保国者也。”这里的“助国”、“保国”表示以某种方式来帮助国家治理，或者保护国家安全，其前提就是爱国，因为只有具备爱国主义思想情感才能产生爱国行动。爱国主义不仅表现为“助国”、“保国”，而且表现为“佐国扶命”。《老君音诵诫经》中说：“老君曰：吾汉安元年，以道授陵，立为天师之位，佐国扶命。”其中所谓“道”即正一盟威之道，指出正一盟威之道是以太上老君传授给张陵祖天师为肇始的。而“佐”即辅佐，“佐国”就是辅佐国家治理，“扶命”即扶持国家命脉的延续。既然要辅佐国家治理与扶持国家命脉延续，其行为也就蕴含着爱国情感，没有爱国情感，不可能有“佐国扶命”的实际行动。意味着以实际行动保卫国家安全，一方面表现为精神力量的发挥，另一方面则表现为危难之际以实际行动为国分忧。把爱国主义与追求国泰民安、太平盛世的社会理想，与道合真的终极理想紧密联系起来，成为我们道教徒必须遵守的行为规范，来实践自己的爱国情感和爱国思想。道教的这些爱国思想和传统，是道教优秀文化，彰显着绵延不断的爱国精神和情怀。传承着道教爱国的优良传统，热爱祖国，拥护中国共产党的领导，为凝聚中华民族精神和实现中华民族伟大复兴发挥积极作用。

综上所述，道教中的“和文化”与爱国主义教育之间存在着紧密的联系和相互促进的关系。通过深入挖掘道教中的“和文化”资源并将其融入爱国主义教育中，可以进一步丰富爱国主义教育的内涵和形式，提高爱国主义教育的针对性和实效性。同时，也有助于推动道教文化的传承和发展，为构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献力量。